Les valeurs de base de la personne : théorie, mesures et applications (2024)

5Quand nous pensons à nos valeurs, nous pensons à ce qui nous semble important dans la vie. Chacun de nous accorde des degrés d’importance divers à de nombreuses valeurs (par exemple la réussite, la sécurité, la bienveillance). Une valeur particulière peut être très importante pour une personne et sans importance pour une autre. La théorie des valeurs (Schwartz, 1992, 2005a) adopte une conception des valeurs qui leur attribue six caractéristiques principales, implicites dans les écrits de nombreux auteurs  [1]:

1. Les valeurs sont des croyances associées de manière indissociable aux affects. Quand les valeurs sont «activées», elles se combinent aux sentiments. Les personnes pour qui l’indépendance est une valeur importante sont en état d’alerte si leur indépendance est menacée, désespérées quand elles ne parviennent pas à la préserver, et heureuses quand elles peuvent l’exercer.
2. Les valeurs ont trait à des objectifs désirables qui motivent l’action. Les personnes pour qui l’ordre social, la justice et la bienfaisance sont des valeurs importantes sont motivées pour poursuivre ces objectifs.
3. Les valeurs transcendent les actions et les situations spécifiques. L’obéissance et l’honnêteté, par exemple, sont des valeurs qui peuvent être pertinentes au travail ou à l’école, dans la pratique d’un sport, dans les affaires, en politique, au sein de la famille, avec les amis ou les étrangers. Cette caractéristique permet de distinguer les valeurs de concepts plus restreints comme les normes ou les attitudes, qui on trait généralement à des actions, des objets ou des situations particulières.
4. Les valeurs servent d’étalon ou de critères. Les valeurs guident la sélection ou l’évaluation des actions, des politiques, des personnes et des événements. On décide de ce qui est bon ou mauvais, justifié ou illégitime, de ce qui vaut la peine d’être fait ou de ce qui doit être évité en fonction des conséquences possibles pour les valeurs que l’on affectionne. Mais l’impact des valeurs sur les décisions de tous les jours est rarement conscient. Les valeurs deviennent conscientes quand les actions ou les jugements que l’on envisage conduisent à des conflits entre différentes valeurs que l’on affectionne.
5. Les valeurs sont classées par ordre d’importance les unes par rapport aux autres. Les valeurs d’une personne peuvent être classées par ordre de priorité, et cette hié rarchie est caractéristique de c ette personne. Accorde-t-elle plus d’importance à la réussite ou à la justice, à la nouveauté ou à la tradition? Le fait que les valeurs soient hiérarchisées chez un individu permet aussi de les distinguer des normes et des attitudes.
6. L’importance relative de multiples valeurs guide l’action. Toute attitude, tout comportement, implique nécessairement plus d’une valeur. Par exemple, aller à la messe peut exprimer et promouvoir des valeurs comme la tradition, la conformité et la sécurité, au détriment des valeurs d’hédonisme ou de stimulation. L’arbitrage entre des valeurs pertinentes et rivales est ce qui guide les attitudes et les comportements (Schwartz, 1992,1996). Les valeurs contribuent à l’action dans la mesure où elles sont pertinentes dans le contexte (donc susceptibles d’être activées) et importantes pour celui qui agit.

6Ces caractéristiques concernent toutes les valeurs. Ce qui distingue une valeur d’une autre est le type d’objectif ou de motivation que cette valeur exprime. La théorie des valeurs définit dix grands groupes de valeurs selon la motivation qui sous-tend chacune d’entre elles. On peut supposer que ces valeurs englobent le champ des différentes valeurs reconnues par toutes les cultures. Selon la théorie, il est probable que ces valeurs soient universelles parce qu’elles trouvent leur source dans au moins une des trois nécessités de l’existence humaine, auxquelles elles répondent. Ces nécessités sont: satisfaire les besoins biologiques des individus, permettre l’interaction sociale, et assurer le bon fonctionnement et la survie des groupes.

7Les individus ne peuvent pas réussir seuls à répondre à ces trois nécessités de l’existence humaine. Bien plus, ils doivent exprimer des objectifs permettant tout à la fois d’y faire face, de communiquer avec les autres à leur sujet, et d’obtenir la collaboration des autres dans leur démarche. Les valeurs sont les concepts, socialement désirables, que l’on utilise pour représenter ces objectifs au niveau mental, et en même temps le lexique utilisé pour parler de ces objectifs dans les interactions sociales. D’un point de vue évolutionniste (Buss, 1986), ces objectifs et les valeurs qui les expriment sont un enjeu central pour la survie.

8Je vais maintenant définir chacune des dix valeurs de base par l’objectif global qu’elle exprime, préciser de quelle(s) nécessité(s) universelle(s) elle découle, et recenser les valeurs qui s’y réfèrent. Pour rendre la signification de chaque valeur plus concrète et explicite, je ferai figurer entre parenthèses la liste des items qui se trouvent dans le premier questionnaire utilisé pour mesurer les valeurs (Schwartz Value Survey [SVS], voir infra) et qui correspondent à cette valeur de base. Certains items utilisés pour approcher des valeurs importantes (par exemple l’amour-propre) ont des significations multiples: ils correspondent à plusieurs valeurs de base. Ces items figureront alors entre crochets.

9Autonomie. Objectif: indépendance de la pensée et de l’action – choisir, créer, explorer. L’autonomie comme valeur est ancrée dans les besoins vitaux de contrôle et de maîtrise (voir, par exemple, Bandura, 1977; Deci, 1975) et les exigences d’interactions nécessaires à l’autonomie et à l’indépendance (voir, par exemple, Kluckhohn, 1951; Kohn et Schooler, 1983; Morris, 1956). (Les items utilisés pour approcher cette valeur de base sont: créativité, liberté, choisissant ses propres buts, curieux, indépendant ainsi que [amourpropre, intelligent, droit à une vie privée]).

10Stimulation. Objectif: enthousiasme, nouveauté et défis à relever dans la vie. Les valeurs de stimulation découlent du besoin vital de variété et de stimulation; elles permettent de maintenir un niveau d’activité optimal et positif tout en écartant la menace qu’amènerait un niveau trop élevé de stimulation (voir, par exemple, Berlyne, 1960). Ce besoin vital est probablement en relation avec ceux qui sous-tendent les valeurs d’autonomie (voir Deci, 1975). (Items associés: une vie variée, une vie passionnante, intrépide).

11Hédonisme. Objectif: plaisir ou gratification sensuelle personnelle. Les valeurs d’hédonisme proviennent des besoins vitaux de l’être humain et du plaisir associé à leur satisfaction. Beaucoup d’auteurs dans de nombreuses disciplines se réfèrent à l’hédonisme (par exemple Freud, 1933; Morris, 1956; Williams, 1968). (Items associés: plaisir, aimant la vie, se faire plaisir)  [2].

12Réussite. Objectif: le succès personnel obtenu grâce à la manifestation de compétences socialement reconnues. Être performant dans la création ou l’accès à des ressources est une nécessité pour la survie des individus; c’est également indispensable pour que les groupes ou les institutions puissent atteindre leurs objectifs. Les valeurs de réussite sont mentionnées par de nombreux auteurs (par exemple Maslow, 1965; Rokeach, 1973). Telles qu’on les définit ici, ces valeurs de réussite concernent principalement le fait d’être performant au regard des normes culturelles dominantes, et d’obtenir ainsi l’approbation sociale. (Items associés: ambitieux, ayant du succès, capable, ayant de l’influence ainsi que [intelligent, amour-propre, reconnaissance sociale])  [3].

13Pouvoir. Objectif: statut social prestigieux, contrôle des ressources et domination des personnes. Le fonctionnement des institutions sociales nécessite apparemment un certain degré de différenciation des statuts sociaux (Parsons, 1951). Une dimension domination/soumission apparaît dans la plupart des analyses empiriques des relations interpersonnelles, que ce soit à l’intérieur d’une même culture ou entre les cultures (Lonner, 1980). Pour justifier cet aspect de la vie sociale et pour faire en sorte que les membres du groupe l’acceptent, le pouvoir doit être traité comme une valeur. Les valeurs de pouvoir peuvent aussi découler des aspirations individuelles au contrôle et à la domination (Korman, 1974). Le pouvoir est également mentionné par les auteurs qui ont étudié les valeurs (par exemple Allport, 1961). (Items associés: autorité, richesse, pouvoir social ainsi que [préservant mon imagepublique, reconnaissance sociale]).

14Le pouvoir et la réussite sont deux valeurs qui visent la reconnaissance sociale. Cependant, les valeurs de réussite (par exemple, ambitieux) mettent l’accent sur la démonstration d’une compétence effective lors d’une interaction concrète, tandis que les valeurs de pouvoir (par exemple autorité, richesse) concernent plutôt le fait d’atteindre ou de conserver une position dominante à l’intérieur d’un système social plus global.

15Sécurité. Objectif: sûreté, harmonie et stabilité de la société, des relations entre groupes et entre individus, et de soi-même. Les valeurs de sécurité découlent des nécessités fondamentales du groupe et de l’individu (voir, par exemple, Kluckhohn, 1951; Maslow, 1965; Williams, 1968). Il y a deux sortes de valeurs de sécurité. Certaines concernent avant tout des intérêts individuels (par exemple, propre)  [4], d’autres concernent surtout des intérêts collectifs (par exemple, sécurité nationale). Mais même ces derniers sont liés, de manière non négligeable, à un objectif de sécurité pour soi-même (ou pour ceux auxquels on s’identifie). Les deux sortes de valeurs de sécurité peuvent donc être réunies dans une valeur qui les englobe. (Items associés: ordre social, sécurité familiale, sécurité nationale, propre, réciprocité des services rendus ainsi que [en bonne santé, modéré, sentiment d’appartenance]).

16Conformité. Objectif: modération des actions, des goûts, des préférences et des impulsions susceptibles de déstabiliser ou de blesser les autres, ou encore de transgresser les attentes ou les normes sociales. Les valeurs de conformité proviennent de la nécessité pour les individus d’inhiber ceux de leurs désirs qui pourraient contrarier ou entraver le bon fonctionnement des interactions et du groupe. De fait, tous les auteurs traitant des valeurs mentionnent la conformité (par exemple Freud, 1930; Kohn et Schooler, 1983; Morris, 1956; Parsons, 1951). Telles que je les conçois, les valeurs de conformité concernent l’autolimitation dans les interactions quotidiennes, généralement avec des personnes proches. (Items associés: obéissant, autodiscipliné, politesse, honorant ses parents et les anciens ainsi que [loyal, responsable]).

17Tradition. Objectif: respect, engagement et acceptation des coutumes et des idées soutenues par la culture ou la religion auxquelles on se rattache. Partout, les groupes développent des pratiques, des symboles, des idées et des croyances qui représentent leur expérience et leur destin commun et deviennent ainsi les coutumes et les traditions du groupe, qui leur accorde beaucoup de valeur (Sumner, 1906). Ces coutumes et traditions deviennent l’expression de la solidarité du groupe, expriment sa valeur singulière et contribuent à sa survie (Durkheim, 1912; Parsons, 1951). Elles prennent souvent la forme de rites religieux, de croyances, et de normes de comportement. (Items associés: respect de la tradition, humble, religieux, acceptant ma part dans la vie ainsi que [modéré, vie spirituelle]).

18Les valeurs de tradition et de conformité sont particulièrement proches en termes de motivation; toutes deux ont pour objectif la subordination du sujet aux attentes imposées par les autres. Cependant la nature de cette subordination diffère d’un type à l’autre: la conformité subordonne le sujet aux personnes avec lesquelles il est fréquemment en interaction – parents, professeurs, patrons; la tradition subordonne le sujet à des objets plus abstraits – coutumes, idées religieuses ou spécifiques d’une culture. Corollairement, les valeurs de conformité amènent à répondre à des attentes présentes, qui peuvent varier. Les valeurs de tradition, elles, exigent que l’on se conforme à des attentes immuables, qui proviennent du passé.

19Bienveillance. Objectif: la préservation et l’amélioration du bien-être des personnes avec lesquelles on se trouve fréquemment en contact (l’«endogroupe»). Les valeurs de bienveillance proviennent de la nécessité pour le groupe de fonctionner de manière harmonieuse (voir, par exemple, Kluckhohn, 1951; Williams, 1968) et du besoin d’affiliation de l’individu en tant qu’organisme biologique (voir, par exemple, Korman, 1974; Maslow, 1965). Les relations au sein de la famille ou des autres groupes de proches sont ici cruciales. La bienveillance met l’accent sur le souci du bien-être des autres. (Items associés: secourable, honnête, indulgent, responsable, loyal, amitié vraie, amour adulte ainsi que [sentiment d’appartenance, un sens dans la vie, une vie spirituelle]).

20Bienveillance et conformité contribuent toutes deux à développer la coopération et la solidarité. Cependant, les valeurs de bienveillance procèdent d’une base motivationnelle intériorisée débouchant positivement sur ces types de comportement. À l’inverse, les valeurs de conformité incitent à la coopération afin de protéger l’individu contre les conséquences négatives possibles pour lui-même de l’absence de coopération. Ces deux valeurs de base peuvent, ensemble ou séparément, conduire aux mêmes comportements.

21Universalisme. Objectif: compréhension, estime, tolérance et protection du bien-être de tous et de la nature. Ceci contraste avec l’importance apportée à l’endogroupe pour les valeurs de bienveillance. Les valeurs d’universalisme proviennent du besoin de survie des individus et des groupes. Mais ce besoin n’est pas identifié tant que l’individu n’a pas été en contact avec d’autres groupes que celui de ses proches, et tant qu’il n’a pas pris conscience du caractère limité des ressources naturelles. L’individu peut alors réaliser que le fait de ne pas accepter que les autres soient différents et de ne pas les traiter de manière juste va provoquer un conflit mortellement dangereux. Il peut aussi réaliser que le fait de ne pas protéger l’environnement va conduire à la destruction des ressources dont la vie dépend. Les valeurs d’universalisme peuvent être divisées en deux sous-catégories, celles qui concernent les êtres humains (y compris les plus éloignés) et celles qui concernent la nature. (Items associés: large d’esprit, justice sociale, égalité, un monde en paix, un monde de beauté, unité avec la nature, sagesse, protégeant l’environnementainsi que [harmonie intérieure, une vie spirituelle]).

22Une version antérieure de la théorie des valeurs (Schwartz, 1992) émettait l’hypothèse d’une onzième valeur de base quasi universelle: la spiritualité. L’objectif des valeurs de spiritualité est le sens, la cohérence et l’harmonie intérieures, obtenus en transcendant la réalité quotidienne. Si la question du sens ultime est un besoin humain de base (voir, par exemple, Niebuhr, 1935), alors la spiritualité doit être une valeur de base que l’on doit retrouver dans toutes les sociétés. Des items permettant d’approcher la spiritualité, recueillis dans des travaux très variés, ont donc été intégrés à l’enquête sur les valeurs. Les voici: une vie spirituelle, sens de la vie, harmonie intérieure, détachement ainsi que [unité avec la nature, acceptant ma part dans la vie, religieux]. Comme on le verra plus loin, les données empiriques montrent que la spiritualité n’est pas une valeur dont la signification est comprise de façon similaire dans toutes les cultures.

23Outre l’identification de dix valeurs fondamentales, la théorie décrit les relations de compatibilité et d’antagonisme que ces valeurs entretiennent les unes avec les autres, en d’autres termes la structure des valeurs. Cette structure provient du fait que lorsque l’on agit selon une valeur, quelle qu’elle soit, cela a des conséquences qui entrent en conflit avec certaines valeurs et sont compatibles avec d’autres. Par exemple, la recherche de la réussite entre la plupart du temps en conflit avec les valeurs de bienveillance. En effet, la quête du succès personnel a tendance à entraver les actions visant à améliorer le bien-être de ceux qui auraient besoin de notre aide. Mais rechercher à la fois la réussite et le pouvoir est généralement compatible. La quête de la réussite personnelle a tendance à renforcer et à être renforcée par des actions destinées à conforter la position sociale du sujet et son autorité sur les autres. Un autre exemple: rechercher la nouveauté et le changement (valeurs appartenant au type stimulation) a des chances d’entrer en conflit avec la préservation des coutumes consacrées par le temps (valeurs appartenant au type tradition). En revanche, les valeurs de tradition sont compatibles avec les valeurs de conformité. Toutes deux impliquent que l’on réponde à des attentes extérieures.

24Une action visant telle ou telle valeur a des conséquences pratiques, psychologiques et sociales. Du point de vue pratique, choisir d’effectuer une action particulière conforme à une valeur (par exemple se droguer dans le cadre d’un rituel païen – visant la stimulation) peut clairement transgresser les prescriptions d’une autre valeur (suivre les préceptes de la religion – conforme à la tradition). Du point de vue psychologique, au moment de choisir une action, la personne peut se rendre compte que les deux actions qu’elle envisage sont psychologiquement dissonantes. Et du point de vue social, les autres peuvent la sanctionner en mettant en lumière la contradiction pratique et logique entre l’action choisie et les valeurs contraires que la personne professe. Bien sûr, les individus peuvent avoir (et ont) des valeurs antagonistes, mais ils ne cherchent pas à les atteindre ensemble dans un seul et même acte. Ils poursuivent plutôt des valeurs antagonistes dans des actes différents, à des moments différents et dans des contextes différents.

25La structure circulaire de la Figure I (Annexe) décrit l’ensemble des relations d’antagonisme et de compatibilité entre valeurs. La tradition et la conformité sont situées dans la même région parce que, comme nous l’avons noté plus haut, elles partagent le même grand type d’objectif motivationnel. La conformité est située plus vers le centre de la figure, et la tradition plus vers la périphérie. Ceci signifie que les valeurs de tradition sont plus fortement opposées aux valeurs qui leur sont antagonistes. Les attentes liées aux valeurs de tradition sont plus abstraites et plus absolues que celles qui sont liées aux valeurs de conformité, qui apparaissent dans l’interaction concrète. De ce fait, les valeurs de tradition engendrent un rejet plus fort et sans équivoque des valeurs qui leur sont opposées.

26Deux grandes dimensions structurent les relations d’antagonisme et de compatibilité entre les valeurs et permettent de les résumer. Comme on le voit sur la Figure I, une dimension oppose l’ouverture au changement («openness to change») et la continuité («conservation»). Cette dimension rend compte du conflit entre les valeurs qui mettent en avant l’indépendance de la pensée, de l’action et des sensations ainsi que la disposition au changement (autonomie, stimulation), et celles qui mettent l’accent sur l’ordre, l’autolimitation, la préservation du passé et la résistance au changement (sécurité, conformité, tradition). La seconde dimension oppose l’affirmation de soi  [5] («selfenhancement») au dépassem*nt de soi  [6] («self-transcendence»). Cette dimension rend compte du conflit qui oppose les valeurs qui mettent en avant le bien-être et l’intérêt des autres (universalisme, bienveillance) aux valeurs qui mettent au premier plan la poursuite d’intérêts individuels, la réussite personnelle et la domination (pouvoir, réussite). L’hédonisme relève à la fois de l’ouverture au changement et de l’affirmation de soi.

27Bien que la théorie définisse dix grandes valeurs, elle suppose qu’à la base les valeurs forment un continuum en termes de motivations. Ce continuum explique la structure circulaire. Pour rendre plus claire la nature de ce continuum, je vais préciser les motivations communes à deux valeurs adjacentes:

1. La motivation commune au pouvoir et à la réussite est la recherche de reconnaissance sociale;
2. La motivation partagée par la réussite et l’hédonisme est de mettre en avant la satisfaction personnelle;
3. Le point commun entre l’hédonisme et la stimulation est que ces deux valeurs amènent à rechercher des sensations excitantes et des émotions agréables;
4. La motivation conjointe de la stimulation et de l’autonomie est l’intérêt intrinsèque pour la nouveauté et pour la maîtrise;
5. La motivation que partagent l’autonomie et l’universalisme est le fait de se fier à son jugement personnel et d’être à l’aise avec la diversité;
6. L’universalisme et la bienveillance accordent tous deux la priorité aux autres et relèvent tous deux du dépassem*nt des intérêts égoïstes;
7. La motivation commune à la bienveillance et à la tradition est l’importance accordée au dévouement envers le groupe d’appartenance (l’endogroupe);
8. Le point commun entre la bienveillance et la conformité est que ces deux valeurs requièrent un comportement normatif qui facilite les relations avec les proches;
9. La conformité comme la tradition nécessitent la subordination de l’individu aux attentes imposées par la société;
10. La motivation partagée par la tradition et la sécurité est de pérenniser les arrangements sociaux qui existent et assurent la sécurité;
11. Conformité et sécurité mettent toutes deux en avant l’ordre et l’importance de relations harmonieuses;
12. La sécurité et le pouvoir supposent tous deux que l’on évite ou que l’on jugule les menaces en contrôlant les relations et les ressources.

28En bref, l’agencement circulaire des valeurs représente un continuum en termes de motivations. Plus deux valeurs sont proches l’une de l’autre sur ce cercle, plus les motivations correspondantes sont similaires; plus deux valeurs sont au contraire distantes, plus les motivations qui les sous-tendent sont antagonistes. L’idée que les valeurs forment un continuum a une implication importante: la partition du domaine des valeurs en dix grands types est une commodité arbitraire. On peut diviser le domaine en plus ou moins de valeurs de base selon les besoins et les objectifs de l’analyse. Le fait de concevoir les valeurs comme étant organisées selon une structure circulaire a des conséquences importantes sur les liens qu’elles entretiennent avec d’autres variables. Cela implique que les relations des dix valeurs de base avec n’importe quelle autre variable suivent un schéma intégré; je développerai ce point plus loin.

29Le premier instrument mis en place pour mesurer les valeurs selon la théorie est maintenant connu sous le nom de «Schwartz Value Survey» (questionnaire des valeurs de Schwartz) ou SVS (Schwartz, 1992,2005a). Il se présente sous la forme de deux listes de valeurs. La première comprend 30 items qui décrivent des buts potentiellement désirables sous forme de substantifs; la seconde comprend 26 ou 27 items qui décrivent des manières d’agir potentiellement désirables sous forme d’adjectifs  [7]. Chaque item exprime un aspect de la valeur de base auquel il appartient. Une phrase entre parenthèses, à la suite de chaque item, en précise la signification. Par exemple, l’item «égalité (chances égales pour tous)» est un item du type universalisme. L’item «plaisir (satisfaction des désirs)» est un item du type hédonisme.

30Les personnes interrogées notent l’importance de chaque item «en tant que principe qui guide MA vie» sur une échelle en 9 points: 7 (d’importance suprême), 6 (très important), 5,4 (sans précision), 3 (important), 2,1 (sans précision), 0 (sans importance), –1 (opposé à mes valeurs)  [8].

31La plupart des valeurs sont perçues comme variant de «moyennement» à «très» importantes. Cette échelle non symétrique, dilatée vers le haut et condensée vers le bas, permet de rendre compte de la façon dont les gens conçoivent les valeurs (résultat établi par des prétests). Cette échelle permet aussi aux personnes interrogées de rendre compte de leur opposition aux valeurs qu’elles essaient d’éviter de promouvoir ou d’exprimer. Ceci est particulièrement nécessaire pour les études transculturelles, parce que les personnes appartenant à une culture ou une subculture peuvent rejeter les valeurs d’autres cultures. Le SVS a été traduit en 47 langues.

32Pour calculer l’importance accordée à une valeur de base, on fait la moyenne des notes mises aux différents items que l’on pense a priori constitutifs de cette valeur. Le nombre d’items permettant de mesurer chaque valeur varie de trois (hédonisme) à huit (universalisme), ce qui reflète la largeur du champ conceptuel associé à chaque valeur de base. Seuls les items dont on a pu démontrer la quasi-équivalence en termes de signification d’une culture à l’autre, grâce à des analyses utilisant l’échelonnement multidimensionnel (Smallest Space Analysis [SSA]; Schwartz, 1992,1994,2005a) et l’analyse factorielle confirmatoire (Confirmatory Factoriel Analaysis [CFA]; Schwartz et Boehnke, 2004) sont conservés pour le calcul de la moyenne. Sur 212 échantillons (échantillons nationaux représentatifs, échantillons de professeurs, échantillons d’étudiants) la valeur moyenne des alphas de Cronbach pour les dix valeurs est de 0,68 (ils varient de 0,61 pour la tradition à 0,75 pour l’universalisme) (Schwartz, 2005b).

33Le questionnaire des valeurs par portraits (Portrait Values Questionnaire[PVQ]) est une alternative au SVS conçu pour mesurer les dix valeurs de base chez les enfants de 11 ans et plus, chez les personnes âgées, ou encore chez des personnes n’ayant pas reçu une éducation occidentale qui valorise la pensée abstraite, indépendante des contextes particuliers. On a en effet constaté que le premier instrument de mesure, le SVS, ne convenait pas à de telles populations. Cet instrument de mesure alternatif permet, en outre, de déterminer si la théorie des valeurs est valide indépendamment de la méthode de mesure utilisée  [9].

34Le PVQ est constitué d’une série de 40 courts portraits décrivant des personnes différentes, du même sexe que la personne interrogée (Schwartz, 2005b; Schwartz et al., 2001). Chaque portrait décrit les objectifs, les aspirations ou les souhaits d’une personne et fait implicitement référence à une valeur de base. Par exemple: «C’est important pour cette personne d’avoir des idées nouvelles et d’être créative. Il/Elle aime faire les choses à sa façon, de manière originale» décrit une personne qui valorise l’autonomie. «C’est important pour cette personne d’être riche. Il/Elle veut avoir beaucoup d’argent et posséder des choses qui coûtent cher» décrit une personne qui valorise le pouvoir.

35Pour chaque portrait, les personnes interrogées répondent à la question «Jusqu’à quel point cette personne est-elle comme vous?» Les réponses possibles sont: «tout à fait comme moi», «comme moi», «un peu comme moi», «un petit peu comme moi», «pas comme moi», «pas du tout comme moi». On déduit l’importance d’une valeur donnée pour un individu du degré de ressemblance qu’il a déclaré entre le portrait qui fait référence implicitement à cette valeur particulière et lui-même. On demande aux personnes interrogées de comparer le portrait à elles-mêmes plutôt que de se comparer elles-mêmes au portrait. Quand on compare un autre à soi-même, on dirige son attention sur les aspects de l’autre qui sont effectivement décrits dans le portrait. Dans ce cas, on aura donc tendance à se centrer, au moment d’effectuer la comparaison, sur les éléments du portrait qui font référence implicitement aux valeurs.

36Les portraits décrivent chaque personne selon ce qui est important pour elle. De ce fait, ils permettent d’approcher les valeurs sans identifier clairement celles-ci comme étant le sujet de l’investigation. Le PVQ traite de ressemblance avec une personne qui a des objectifs et des aspirations (autrement dit des valeurs) particuliers, plutôt que de ressemblance avec une personne qui aurait une personnalité particulière. Le même terme peut faire référence aussi bien à une valeur qu’à un trait de personnalité (par exemple l’ambition, la sagesse, l’obéissance). Cependant, les personnes qui valorisent un objectif n’ont pas nécessairement le trait de personnalité correspondant. Par exemple, on peut valoriser la créativité en tant que principe directeur dans la vie et ne pas être créatif. Inversem*nt, il peut arriver que des personnes qui sont créatives n’accordent pas une grande importance à la créativité en tant que valeur qui puisse les guider.

37Le nombre de portraits pour chaque valeur va de trois (stimulation, hédonisme et pouvoir) à six (universalisme), ce qui témoigne de la largeur du champ conceptuel associé à chaque valeur de base. La note qui détermine l’importance d’une valeur de base est obtenue en faisant la moyenne des notes mises à chacun des portraits que l’on a défini a priori comme correspondant à cette valeur. Les techniques d’échelonnement multidimensionnel (Smallest Space Analysis [SSA]) montrent que tous ces portraits ont des significations quasi équivalentes dans les différentes cultures. Sur la base de quatorze échantillons, venant de sept pays différents, la consistance de chacune des valeurs de base, mesurée par l’alpha de Cronbach, varie de 0,47 pour le type tradition à 0,80 pour le type réussite, la valeur moyenne des alphas étant de 0,68 (Schwartz, 2005b).

38Les concepteurs de l’Enquête sociale européenne (European Social Survey[ESS]: wwww. europeansocialsurvey. org)ont choisi la théorie décrite ici et le PVQ comme base pour mettre au point une échelle des valeurs humaines à inclure dans l’enquête. La version utilisée dans l’ESS comprend vingt-et-un items, pour la plupart tirés du PVQ, quelques-uns ayant été légèrement modifiés pour améliorer l’outil. Avec ce questionnaire, posé à vingt échantillons nationaux représentatifs, l’alpha de Cronbach, qui permet d’évaluer la consistance de chacune des échelles, est en moyenne de 0,56 (il varie entre 0,36 pour le type tradition et 0,70 pour le type réussite). Ces chiffres reflètent le fait que les différentes valeurs ne sont approchées qu’au travers de deux items (trois pour le type universalisme). Contraints de travailler avec très peu d’items, nous avons sélectionné des items permettant de couvrir au maximum le champ conceptuel varié de chaque valeur plutôt que d’augmenter la consistance interne de chaque mesure. Comme on le verra plus tard, bien que les niveaux des alphas soient assez bas, ces valeurs sont de bons prédicteurs des comportements et des attitudes.

39Deux personnes différentes n’utilisent pas forcément les échelles de réponse de la même manière, que ce soit pour le SVS ou pour le PVQ. Certaines personnes déclarent que la plupart des valeurs sont très importantes pour elles, ou que la plupart des portraits leur ressemblent beaucoup. D’autres utilisent les modalités intermédiaires des échelles de réponse, et d’autres encore déclarent que la plupart des valeurs ont peu d’importance pour elles, ou que la plupart des portraits ne leur ressemblent pas. L’échelle doit mesurer la hiérarchie des valeurs d’une personne, l’importance relative des différentes valeurs pour elle. En effet, c’est le classem*nt relatif des valeurs et non l’importance d’une valeur isolée dans l’absolu qui influence le comportement et les attitudes. Prenons l’exemple de deux personnes qui auraient donné toutes les deux la note 4 à la valeur de base tradition. Si l’une de ces personnes a donné une note inférieure à 4 à toutes les autres valeurs tandis que l’autre personne a donné une note supérieure à 4 à toutes les autres valeurs, il est évident que la tradition sera plus haut dans la hiérarchie des valeurs de la première que dans celle de la seconde, bien que toutes deux lui aient donné la même valeur absolue. Pour mesurer la hiérarchie des valeurs de manière pertinente, il faut donc corriger les différences individuelles dans l’utilisation des échelles de réponse. Pour effectuer cette correction, je recommande de centrer les réponses par individu, en utilisant la note moyenne mise par chaque individu à l’ensemble des valeurs (on trouvera plus de détails dans Schwartz, 2005a, 2006). Ceci permet de transformer les notes brutes en notes qui rendent compte de l’importance relative des valeurs pour une personne, autrement dit, de son système de valeurs.

68Les circonstances de la vie donnent aux individus des opportunités de rechercher ou d’exprimer certaines valeurs plus facilement que d’autres. Par exemple, les personnes riches peuvent rechercher le pouvoir plus facilement, et les membres des professions libérales peuvent exprimer les valeurs d’autonomie plus aisément. Les circonstances de la vie imposent aussi des contraintes qui empêchent de rechercher ou d’exprimer certaines valeurs. Le fait d’avoir des enfants à charge contraint les parents à limiter leur recherche de stimulation. Et les personnes dont l’entourage est fortement ethnocentrique ont du mal à exprimer leurs propres valeurs universalistes. En d’autres termes, les circonstances de la vie rendent la recherche ou l’expression de telle ou telle valeur plus ou moins facile ou gratifiante.

69Typiquement, les gens adaptent leurs valeurs aux circonstances de leur vie. Ils augmentent l’importance qu’ils attribuent aux valeurs qu’ils peuvent atteindre sans difficulté et diminuent l’importance des valeurs qu’ils ne peuvent pas atteindre (Schwartz et Bardi, 1997). Ainsi, les personnes dont le travail rend possible la liberté de choix se mettent à accorder plus d’importance à l’autonomie au détriment de la conformité (Kohn et Schooler, 1983). La propension à donner plus d’importance aux valeurs accessibles et moins aux valeurs inaccessibles s’observe pour la plupart des valeurs, mais pas pour toutes. On observe le contraire pour les valeurs qui concernent le bien-être matériel et la sécurité. Quand ces valeurs sont inaccessibles, leur importance augmente, quand on peut les atteindre facilement, elle diminue. De ce fait, les personnes qui souffrent de difficultés économiques et de perturbations sociales accordent plus d’importance au pouvoir et à la sécurité que celles qui vivent dans un confort et une sûreté relatifs (Inglehart, 1997).

70L’âge, le niveau d’éducation, le sexe, le revenu et les autres caractéristiques sociodémographiques ont un impact sur les relations que l’on noue, sur les expériences d’apprentissage, sur les rôles sociaux que l’on tient, sur les aspirations que l’on a, sur les sanctions que l’on rencontre, et sur les capacités que l’on développe. De ce fait, les différences entre caractéristiques socio-démographiques déterminent largement les différences dans les circonstances de la vie des uns et des autres, ce qui, ensuite, a un impact sur leur hiérarchie de valeurs. On étudie ici dans quelle mesure les variables sociodémographiques les plus importantes sont des déterminants majeurs des différences dans la hiérarchie des valeurs des individus.

71En vieillissant, les gens ont tendance à être plus impliqués dans des réseaux sociaux, plus engagés dans la reproduction de schémas comportementaux (habitudes), et moins exposés à des changements stimulants ou à des défis passionnants (Glen, 1974). Ceci implique que les valeurs de continuité (tradition, conformité, sécurité) devraient prendre de l’importance et que les valeurs d’ouverture au changement (autonomie, stimulation, hédonisme) devraient en perdre. À partir du moment où les individus fondent une famille, procréent, et disposent d’une position sociale stable, ils ont tendance à être moins préoccupés par leurs propres efforts et plus par le bien-être des autres (Veroff, Reuman et Feld, 1984). Ceci implique que les valeurs de dépassem*nt de soi(bienveillance, universalisme) devraient augmenter avec l’âge et que les valeurs d’affirmation de soi (pouvoir, réussite) devraient décroître  [15].

72La première colonne du Tableau I (Annexe) présente les corrélations entre l’âge et les valeurs dans les 20 pays qui ont participé à l’ESS. Le nombre de pays dans lesquels les corrélations sont dans le même sens que celle observée sur l’échantillon global apparaît entre parenthèses. Toutes les corrélations observées confirment les hypothèses sur le sens des corrélations ce qui étaye les hypothèses faites sur les processus probablement en œuvre. Toutes les associations sont monotones.

73Différentes théories traitant des différences entre sexes amènent les chercheurs à supposer que les hommes mettent en avant des valeurs instrumentales concernant l’«agir» comme le pouvoir et la réussite tandis que les femmes défendent des valeurs d’expression et de communauté comme la bienveillance et l’universalisme (Schwartz et Rubel, 2005). La plupart des théoriciens pensent que ces différences sont faibles. La colonne 2 du Tableau I confirme ces hypothèses, aussi bien sur le sens que sur la force des relations entre valeurs et sexe dans l’enquête ESS. On trouve le même type de résultat lorsque l’on analyse les données recueillies dans 68 pays avec le SVSou avec le PVQ. Les différences entre sexes sont statistiquement significatives et de faible importance pour huit valeurs; on n’observe pas de différences pour la conformité et pour la tradition. On peut l’expliquer aussi bien par la théorie de l’évolution que par la théorie des rôles sociaux, en montrant comment l’adaptation aux circonstances de la vie préhistorique et de la vie actuelle a pu les produire (Schwartz et Rubel, 2005).

74On peut supposer que le fait de bénéficier d’une éducation donne une plus grande ouverture d’esprit, une flexibilité et une largeur de vue essentielles aux valeurs d’autonomie (Kohn et Schooler, 1983). Cela permet aussi d’être plus ouvert aux idées ou aux activités qui sortent de l’ordinaire, ce qui est essentiel pour les valeurs de stimulation. En revanche, cela remet en cause l’acceptation aveugle des normes, des attentes et des traditions, ce qui devrait affaiblir la conformité et la tradition. L’éducation, du fait qu’elle permet également de mieux faire face aux difficultés de la vie, peut réduire l’importance des valeurs de sécurité. La colonne 3 du Tableau I montre que l’on observe en effet des corrélations positives entre le niveau d’instruction (exprimé en nombre d’années d’études) et l’autonomie et la stimulation, et des corrélations négatives avec la conformité, la tradition et la sécurité.

75De plus, on observe des corrélations positives entre niveau d’instruction et réussite. L’habitude de noter et de comparer les performances à l’école, en mettant l’accent sur le fait de se conformer à des normes imposées par d’autres, pourrait expliquer cela. Les relations entre le niveau d’éducation et les valeurs sont généralement linéaires, à l’exception des valeurs qui relèvent de l’universalisme. L’importance de l’universalisme ne commence à augmenter que dans les dernières années de l’enseignement secondaire. Elle est encore plus grande parmi ceux qui entrent à l’université. Ceci peut refléter aussi bien l’élargissem*nt des horizons qu’apporte l’enseignement universitaire qu’une tendance pour ceux qui accordent une importance très grande à l’universalisme à souhaiter une éducation supérieure.

76L’aisance financière permet de s’impliquer dans les activités que l’on souhaite et de choisir son style de vie librement. Elle réduit les menaces concernant la sécurité ainsi que la nécessité de contrôler ses pulsions et de maintenir des liens d’entraide traditionnels. De ce fait, un revenu élevé devrait favoriser la valorisation de la stimulation, de l’autonomie, de l’hédonisme et de la réussite, et faire baisser l’importance accordée à la sécurité, la conformité et la tradition. Les corrélations que l’on observe entre le revenu global du ménage (en 12 catégories) et l’importance accordée aux valeurs, qui figurent dans la colonne 4 du Tableau I, confirment ces hypothèses. Le revenu est corrélé positivement avec la stimulation, l’autonomie, la réussite et le pouvoir, plus particulièrement pour le tiers des personnes disposant des revenus les plus élevés.

88Pour donner un premier exemple des relations entre valeurs et comportement, voici trois études portant sur le comportement quotidien. Bardi et Schwartz (2003) ont conçu dix séries de six à dix comportements, chaque série concernant principalement une des dix valeurs de base. Les participants à l’étude ont rempli le SVS. Ensuite, on leur a demandé d’estimer combien de fois, au cours de l’année écoulée, ils avaient eu chacun des comportements décrits, compte tenu de leurs possibilités d’avoir ces comportements. Dans les deux autres études, les conjoints ou les amis proches des participants ont à leur tour rempli ce questionnaire portant sur le comportement des participants. On calcule la note attribuée à un comportement correspondant à une valeur de base en faisant la moyenne des notes mises à chacun des items comportementaux associés à cette valeur.

89Les corrélations entre chaque valeur et les comportements correspondants figurent dans les colonnes 2 et 3 du Tableau II. Toutes les corrélations entre le comportement tel que les participants l’ont eux-mêmes déclaré et les valeurs sont significatives, et la plupart sont substantielles. Les corrélations entre le comportement tel que les autres l’ont déclaré et les valeurs sont toutes significatives, sauf pour la valeur sécurité. On peut supposer que l’on surévalue le lien entre valeurs et comportements quand on utilise les déclarations des participants eux-mêmes, et qu’on le sous-évalue quand on utilise les déclarations de leurs proches.

90Certaines valeurs sont plus corrélées avec le comportement correspondant que d’autres. Pourquoi? Dans cette étude, la pression normative du groupe était plus forte pour les comportements liés à la sécurité, la conformité, la bienveillance et la réussite. Céder à la pression normative, même quand un comportement s’oppose à une de ses propres valeurs, affaiblit les relations entre valeurs et comportement. Ensuite, la pression extérieure est plus faible pour les comportements qui expriment une valeur qui a une faible importance pour le groupe, ce qui permet aux valeurs personnelles d’avoir une influence plus grande. Les valeurs de tradition et de stimulation avaient des importances particulièrement faibles en moyenne dans ces groupes. De ce fait, on observe de plus fortes corrélations entre valeurs et comportements pour ces valeurs.

91Une étude en laboratoire du comportement de collaboration (Schwartz, 1996) illustre l’idée fondamentale selon laquelle, au moment de choisir un comportement, des arbitrages entre valeurs rivales s’opèrent. Typiquement, les conséquences d’un comportement permettent d’exprimer ou d’atteindre un groupe de valeurs au détriment des valeurs figurant de l’autre côté du cercle. Pour prédire un comportement, il faut prendre en compte les valeurs qui seront malmenées par ce comportement aussi bien que les valeurs que ce comportement promouvra. La probabilité que l’on adopte un comportement dépend des priorités relatives accordées par l’individu aux valeurs rivales pertinentes.

92Les participants qui avaient rempli le SVS étaient appariés avec un autre étudiant pour jouer à un jeu. Ils devaient choisir parmi trois possibilités et partager une somme d’argent entre eux-mêmes et un membre de leur groupe dont on ne connaissait pas l’identité. Chacun devait recevoir la somme d’argent qu’il s’était attribuée plus la somme que son partenaire lui avait attribuée. Le choix coopératif consistait à prendre l’équivalent de 1 euro pour soi-même et de donner 80 centimes à l’autre. Comparé aux autres choix, cela représentait un petit sacrifice sur ses propres gains (20 centimes) et un don maximal à l’autre. Les deux autres choix n’étaient coopératifs ni l’un ni l’autre, ils maximisaient soit le gain absolu (individualisme) soit le gain relatif (compétition).

93L’analyse des conséquences du comportement de coopération et de non-coopération en fonction des objectifs des dix valeurs de base a suggéré que la bienveillance et le pouvoir, opposés sur le cercle, étaient les valeurs les plus pertinentes. Dans ce cas, la coopération était plus une question de décence conventionnelle et de prévenance qu’un réel engagement pour la justice sociale. De ce fait, les valeurs de bienveillance devaient être celles qui auraient le lien le plus fort avec le comportement de coopération. Les valeurs de pouvoir devaient être celles qui étaient les plus liées à la non-coopération. Elles accentuaient l’attrait de la compétition et légitimaient le fait de maximiser ses propres gains même si c’était aux dépens des autres. Les corrélations qui figurent dans la colonne 3 du Tableau II confirment cette hypothèse. La bienveillance est la valeur pour laquelle on observe la plus forte corrélation positive, le pouvoir celle pour laquelle on observe la plus forte corrélation négative. De plus, comme la structure des valeurs le laissait attendre, les corrélations décroissent dans l’ordre du cercle des valeurs, de bienveillance à pouvoir.

94Un autre type d’analyse de ces résultats démontre clairement que des arbitrages entre valeurs rivales ont guidé le comportement. Si l’on coupe l’échantillon à la médiane pour la bienveillance et le pouvoir et que l’on croise ces deux partitions, on obtient quatre groupes. Dans le groupe qui donne une grande importance à la bienveillance et une faible au pouvoir, 87% ont choisi la coopération. C’est deux fois plus que dans n’importe quel autre groupe (les proportions variant de 35% à 43%). On peut en déduire que pour parvenir à un haut niveau de coopération, il fallait à la fois que les valeurs qui promeuvent la coopération (la bienveillance) soient fortes mais aussi que les valeurs qui s’y opposent (le pouvoir) soient faibles.